《论语•里仁第四》发言提纲
《论语·里仁第四》发言提纲
本篇主题为“仁”。仁者人心，得自天赋，自然有之。里仁为美，然好仁者少，岂仁之难为而力不足乎？恐不肯用力者也。小人为人欲所蔽，不肯用力于仁；君子无终食之间违仁，则二者德之高下，自此分也。君子务本，而孝为为仁之本，故君子之志于仁，自事父母始，继而交友，继而事君。此皆一以贯之，忠恕而已矣。至于吾等后知后觉之民，则当见贤思齐，见不贤而内自省，以求复其是非之本心，得闻仁之大道，虽死而无憾也。
4.1 子曰：“里仁为美。择不处仁，焉得知？”
“里仁为美”难解。难在“里”解异；仁，美难解。
朱子解：里是古代一种居民组织，先秦以二十五家为里。可泛指乡里。里仁为美则可译为里有仁厚之俗为美。钱穆解为居。里仁为美则可译为人能居于仁道，这是最美的了。杨伯俊解为居住。和朱子相似：居住的地方，要有仁德才好。钱穆将“里”视为一种抽象的状态，朱子和杨伯俊都解为具体的住处。个人偏向钱穆的解释。理由有二：一，居仁为美，犹孟子云：“仁，人之安宅也。”二，第二章“仁者安仁，知者利仁”理解为处于仁这种状态会比具体住处更恰当。为前后一致，则取钱解。
仁是本。因此，对仁的解释会有很多。仁道，仁德，仁厚等等都是对仁的具体阐述。“仁”本身是什么，需要体会。
美是什么？上章讲到，韶，尽美矣。朱子解为声容之盛。我猜想，美应该与人的五官感受有关，大概能给人带来五官的愉悦感受这种东西，就是美的。因此这种体验是外在的，即时的。
择不除仁，焉得知？按钱穆的解释，若择身所处而不择于仁，哪里算是智呢关于仁和知的关系。下章再讲。
4.2 子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”
“不仁者”“仁者”“知者”三种人，两对关系。处理好这两对关系，便可回答上章的两个问题：什么是仁；仁和知的关系。
不仁者之所以不能长久处在穷困中，不能长久地处在逸乐中，是因为失其本心；而知者择仁而处也是因为否则会失其是非之本心。因此，仁与本心有关。结合朱子在《学而篇》中给的解释，“仁者，爱之理，心之德也。”大致理解为爱人之心或心之德性。钱穆则将仁理解为人心。“仁者人心，得自天赋，自然有之。”（钱穆：《论语新解》北京：三联书店，2005，P88）
“仁者安仁，知者利仁”此句可显仁者与知者的关系。仁者安处于仁，无论是长处约，还是长处乐，都能自然安适。知者利于仁而不易所守。盖虽深浅之不同，然皆外物所不能夺也。安仁则一，利仁则二。
4.3子曰：“唯仁者能好人，能恶人。”
“唯”；仁者会恶人吗？此二者为读此章之关键。
关于“唯”的解释，为何仁者能好、恶人，而一般人不能好、恶人，见《四书》。知者能吗？显然是不能的。知者也怀有私心。
既然仁者有爱人之心，那么何来恶人呢？钱穆给出了解答：“仁者之恶人，仍欲其人之能自新以反于善，……故仁者恶不仁，其心仍本于爱人之仁，非真有所恶于其人。若真有恶人之心，又何能好人乎？故能好人能恶人，乃指示人类性情之正。” （钱穆：《论语新解》北京：三联书店，2005，P87）
此章与大学章句中的《修身齐家篇》义理很接近。大家不妨比照一读。同时结合自身，细细体会。
4.4 子曰：“苟志于仁矣，无恶也。”
“恶”为关键。
朱子：恶，善恶之恶。意为为恶之事。全句解释见《四书》。
钱穆：恶，倾向于好恶之恶。则此章译为：只要存心在仁了，他对人，便没有真所厌恶的了。
二者皆可通。个人更偏向钱穆的解释。不知诸位意见如何？
4.5 子曰：“富与贵是人之所欲也，不以其道得之，不处也；贫与贱是人之所恶也，不以其道得之，不去也。君子去仁，恶乎成名？君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”
“贫与贱”句难理解：贫与贱既然为人所恶，为何还要得之呢？应是“不以其道去之”吧？按朱子的解释，贫与贱是人人所厌恶的，不当得贫贱而得之，也安处于贫贱。原文见《四书》，是通的。
4.6 子曰：“我未见好仁者，恶不仁者。好仁者，无以尚之。恶不仁者，其为仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用力于仁矣乎？我未见力不足者。盖有之矣，我未之见也。”
此章为夫子反思好仁者少的原因以及对世人不肯用力于仁的慨叹。译文见《四书》。“盖”句最有意思。既有给自己一丝心理安慰，又有提醒自己不该认为为仁容易的意思，还有叹息世人不肯用力于仁的意味。
4.8 子曰：“朝闻道，夕死可矣。”
“死”。这是《论语》第一次谈到对生死的看法。夫子怎么看待生死？显然，在孔子看来，如果生而不闻道，死不足惜；闻道不得而将死，死而有憾。既得道，死而无憾。因此，活着的意义在于求道，即事物当然之理。同时，死生是大事，如果不是真的有所得，怎么能够早早死去？如程子所说的：死生亦大矣，非诚有所得，岂以夕死为可乎？因此，孔子是重生的。“未知生，焉知死？”
4.10 子曰：“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比。”
君子对于天下的事啊，没有一定专主的，也没有一定反对的。只要合于天理之所宜就顺从。
本篇重言仁，此章特言义。仁与义必定有某种内在联系。诸位如何理解仁与义的关系？
钱穆：仁偏在宅心，义偏在应务。仁似近内，义似近外。
4.12 子曰：“放于利而行，多怨。”
“怨”有两解：一为怨人；二为被人怨。诸位怎么看？
按解一（钱穆）：一切按照得利的目的来行事，自己心上被易多生怨恨。
按解二（《四书》、杨伯俊）：依据个人利益来行动，会招致很多的怨恨。
个人同意钱穆的看法：心底无私天地宽。如果一个人不斤斤计较于自己的私利，那么他的心胸会开阔很多，也会变得宽容很多。钱穆的理由是；《论语》教人，多从自己一面说。若专在利害上计算，我心对外将不免多所怨。孔子曰：“求仁而得仁，又何怨。”若能依仁道，则不论利害得失，己心皆无可怨。此怨字，当指己心对外言。放于利而行，多怨，正与求仁而得仁则无怨，其义对待相发。
4.15 子曰：“参乎！吾道一以贯之。”曾子曰：“唯”子出。门人问曰：“何谓也？”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”
贯穿夫子道之始终的东西是什么？是忠恕吗？忠恕之道离夫子之道有多远？
按朱子的解释，天地之至诚无息，万物之各得其所是夫子之道一以贯之之实。盖至诚无息者，道之体也，万殊之所以一本也，万物各得其所者，道之用也，一本之所以万殊也。显然和忠恕是有区别的。尽己之谓忠，用孔子自己的话便是：己欲立而立人，己欲达而达人。推己之谓恕，用孔子的话则是；己所不欲，勿施于人。忠者天道，恕者人道，忠者无妄，恕者所以行乎忠也，忠者体，恕者用。
中庸日：忠恕违道不远。钱穆的解释：忠恕之道即仁道，其道实一本之我心，而可贯通之于万人之心，乃至万世以下人之心者。而言忠恕，则较言仁更使人易晓。因仁者至高之德，而忠恕则是学者当下之功夫，人人可以尽力。（钱穆：《论语新解》北京：三联书店，P98）
4.18 子曰：“事父母几谏。见志不从，又敬不违，劳而不怨。”
这个句子较晦涩。
事父母，几谏。侍奉父母，若父母有过当微婉规劝。几谏：所谓“父母有过，下气怡色，柔声以谏”也。
见志不从，又敬不违：见志，指子女自表己志。为子女仅有自表己志，即是不明争是非，亦即几谏之义。
不违：有两解。一是不违其原初几谏之意；二是不违其父母。朱子按前解；钱穆偏后解。按前解，则为照常恭敬，等父母高兴了再劝谏。按后解，则为照常恭敬，不违逆父母。按钱穆先生的解释：既恐唐突以触父母之怒，又务欲置父母于无过之地，此见孝子之深爱。个人觉得后解更好。把自己的意见表达了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆。
劳而不怨：劳：忧。“劳”有两层意思。子女见父母有过，当忧不当怨。谏不从，当反复再谏，虽操劳而不怨。看机会再劝谏，虽如此操心忧劳，也不对父母生怨恨。
整句话的意思是：子女侍奉父母，若父母有过当微婉规劝，把自己的意见表达了，若父母不听从，还当照常恭敬，不要违逆，且看机会再规劝，虽如此操心忧劳，也不对父母生怨恨。
虽然在个别词语上解释不同，但整句话表达的意思是一样的。
钱穆的评论：此章见父子家人相处，情义当兼尽。为子女者，尤不当自处于义，而上对父母之情。若对父母无情，则先自陷于大不义，故必一本于至情以冀父母之终归于义。如此，操心甚劳，然求至情大义兼尽，则亦惟有如此。苟明乎此，自无可怨矣。
4.26 子曰：“事君数，斯辱矣，朋友说，斯疏矣。”
此章较难理解。按朱子解。事君交友，劝谏不可过于繁琐，否则会南辕北辙。正面理解为：君臣朋友，皆以义合，可和而不同。